Непризнанная христианским миром Турецкая православная церковь (ТПЦ) откололась от Константинопольского патриархата в годы греко-турецкой войны (1919–1922). Кемалистское правительство поддержало создание неканонической церковной организации, рассчитывая опереться на вошедших в неё туркоязычных православных граждан страны в борьбе за контроль над Анатолией.

Однако в январе 1923 г. на Лозаннской конференции турецкие и греческие власти договорились обменяться населением, чтобы впредь избегать поводов для межэтнических конфликтов. Православные греки принудительно выселялись в Грецию, а греческие турки-мусульмане были вынуждены переехать в Турцию. Первый глава ТПЦ папа Эфтим с остатками своей паствы обосновался в Стамбуле.

Несмотря на то, что национальная церковь не стала масштабным проектом, после создания Турецкой Республики 29 октября 1923 г. она сохранила связи с руководством страны и заручилась поддержкой части греческой общины. В статье будет рассмотрена дальнейшая судьба ТПЦ в новом государстве в период деятельности её основателя Эфтима I (1923–1968) г., а также контакты этой институции с представителями власти и противостояние с Константинопольским патриархатом (КП).

Положение ТПЦ после создания Турецкой Республики

Руководство новой Турции покровительствовало Эфтиму и принимало участие в процессе создания ТПЦ, рассчитывая выдворить из страны утративший доверие властей КП, который поддерживал Грецию в ходе греко-турецкой войны. Кроме того, стояла внешнеполитическая задача показать Западу, что в Турции нет ущемления прав христиан, но есть собственная национальная церковь.

Немалая часть православного населения Анатолии относилась к так называемым караманлидам, говорившим на турецком языке, но использовавшим на письме греческий алфавит. По турецким оценкам, численность этой группы могла составлять 300–500 тыс. человек [1], которых планировалось объединить в рамках новой церковной структуры. Греческие исследователи полагают, что караманлидов было всего 50 тыс. человек [2].

По мнению турецкого автора Ф. Бенлисоя, неверно рассматривать создание ТПЦ только как тактический манёвр кемалистов. После исчезновения миллета [3], который в османские времена объединял всех православных подданых, туркоязычные христиане оказались в непростом положении. Константинопольская патриархия была неразрывно связана с греческой культурой. Православные караманлиды объективно нуждались в представительстве своих интересов перед государством [4].

Существует два подхода к исследованию вопроса о причинах церковного раскола. Первый из них рассматривает ТПЦ как проект турецкого правительства по ослаблению греческого патриархата. Второй подход объясняет события столкновением двух национализмов (турецкого и греческого) и трактует стремление части караманлидов отделиться от КП как реакцию на попытки последней эллинизировать туркоязычное православие.

Сыгравший ведущую роль в создании ТПЦ папа Эфтим I происходил из семьи караманлидов, проживавших в Центральной Анатолии. Он родился в 1884 г. и в юности носил имя Павлос Карахисаридис. В 1915 г. он был рукоположен в священники с именем Евфимий (возможно, перемена имени связана с принятием монашеского пострига). Возглавивший процесс организации автономной церкви священнослужитель стал известен под турецким вариантом своего имени – Эфтим. После принятия в Турции Закона о фамилиях в 1934 г. он сменил свою, греческую, на турецкую Эренерол, которую сейчас носят его потомки.

Ещё до начала греко-турецкой войны, в 1918 г., Эфтим обнародовал манифест, в котором выступил против попыток Константинопольской патриархии превратить караманлидов в греков [5]. Много лет спустя в его письме, направленном в правительство, утверждалось, что в основе создания отдельной церкви лежали не религиозные соображения, а исключительно национальные идеалы [6].

Осенью 1919 г. он заявил, что не признает стамбульское султанское правительство и будет подчиняться только Мустафе Кемалю [7], который был лидером движения против оккупировавших территорию Турции стран Запада. В дальнейшем папа Эфтим поддерживал прямые контакты с кемалистскими властями в Анкаре и даже встречался с будущим президентом Мустафой Кемалем. Более того, он принимал активное участие в национально-освободительной борьбе, за что впоследствии был награжден медалью Независимости.

1 мая 1921 г. Совет министров в Анкаре принял решение о создании Турецкой православной церкви. В сентябре 1922 г. в одном из каппадокийских монастырей состоялось провозглашение образования ТПЦ [8]. В церковном соборе, созванном для решения этого вопроса, приняли участие всего три архиерея, остававшихся на тот момент в Анатолии: Гервасий Севастийский, Мелетий Патараский и Прокопий Иконийский. Планировалось, что новая патриархия будет находиться в городе Кайсери (бывш. Кесария).

После подписания греко-турецкого соглашения об обмене населением большая часть караманлидов из-за их религиозной принадлежности была отправлена в Грецию. Турецкие власти проявили интерес к тому, чтобы использовать папу Эфтима для контактов с КП. Летом 1923 г. его вызвали в Анкару, где министр внутренних дел Фетхи-бей поручил ему передать в Фанар [9] послание кемалистов.

Эфтим прибыл в Стамбул за неделю до вывода из него войск Антанты. Вместе со своими сторонниками он пришел в патриархию и принес письмо с требованиями отставки патриарха Мелетия и исключения из состава Синода митрополитов, которые были сторонниками греческого премьера Венезелоса. Церковный орган выполнил требования новых властей и поручил папе Эфтиму представлять интересы КП в контактах с анкарским правительством. Вернувшийся в Анкару лидер ТПЦ надеялся, что его признают как посредника между двумя сторонами, но министр юстиции отклонил эту идею на том основании, что священнослужитель не имел официального статуса уполномоченного греческого Синода.

Тем не менее Эфтим предпринял попытку взять под контроль греческую общину Стамбула. Он надеялся воспользоваться своими контактами с правительством, чтобы возглавить КП самому, придав ей турецкий облик, который соответствовал бы духу построения национального государства на месте бывшей Османской империи.

Вопреки его ожиданиям в декабре 1923 г. Синод избрал новым патриархом халкидонского митрополита Григория, против которого турецкие власти не стали возражать, несмотря на заявления Эфтима о том, что предстоятель является инструментом в руках руководства Греции. Глава турецкой церкви вместе с группой сторонников попытался опротестовать выборы и захватил резиденцию КП с целью принудить Синод отправить в отставку новоизбранного предстоятеля. В то же время Эфтим обратился в Анкару с предложением перевести турецкую церковь из Кайсери в Стамбул на место КП. Но местные власти, не желая международного скандала, прислали в Фанар полицию, которая выдворила оттуда лидера ТПЦ и его сторонников.

В августе 1924 г. первый президент Турецкой Республики Мустафа Кемаль лично подписал указ, согласно которому папа Эфтим и его семья исключались из соглашения об обмене населением и не подлежали высылке из Турции [10]. Глава ТПЦ, его родственники и сподвижники заняли квартиры в районе Бейоглу, оставленные уехавшими из Стамбула греками. Позднее в 1944 г. вышло постановление, подписанное президентом Исметом Инёню, о бесплатной регистрации этой собственности на имя папы Эфтима и его родственников [11].

В наши дни опубликованы некоторые письма из архива Эфтима, свидетельствующие о том, что на протяжении всей своей жизни он сохранял контакты с представителями госвласти вне зависимости от смены президентов и министров и обращался к правительству по различным вопросам, время от времени получая от государства денежные выплаты [12].

На рубеже 1950–1960-х гг. к ТПЦ стали проявлять активный интерес турецкие националистические силы. В частности, будущий основатель входящей сегодня в турецкий парламент Партии националистического движения Альпарслан Тюркеш планировал привлечение турецкой церкви к различным проектам. Тюркеш входил в Комитет национального единства, созданный для временного управления страной после военного переворота 1960 г. В этом статусе он встречался в Анкаре с сыновьями папы Эфтима, чье здоровье в тот момент ухудшилось. Тюркеш обсуждал с ними идею создать в рамках Управления по делам религии (Диянет) отдельный комитет по вопросам немусульманских меньшинств, возглавлять который могла бы ТПЦ. Последовавшая в том же году высылка Тюркеша за границу помешала осуществлению этих планов.

Противостояние ТПЦ с Константинопольским патриархатом

По понятным причинам с момента образования ТПЦ ее отношения с КП складывались непросто. Поначалу с обеих сторон были предприняты попытки взаимного поглощения, но затем стороны окончательно разделились и перешли к конфронтации.

Еще в конце 1921 г. патриарший престол занял племянник греческого премьер-министра Элефтериоса Венезелоса и бывший глава Элладской церкви архиепископ Мелетий (Метаксакис). Его избрание сопровождалось нарушениями принятого порядка, и часть греческой общины была этим недовольна. Турецкие власти опротестовали патриаршество столь явного сторонника греческого национализма, который к тому же не являлся турецким гражданином. Однако сопротивляться этому событию в оккупированном странами Антанты Стамбуле анкарское правительство в тот момент не могло. По мнению некоторых исследователей, избрание Метаксакиса, тесно связанного с Грецией, подтолкнуло кемалистов к тому, чтобы усилить поддержку папы Эфтима, который выступал за сохранение турецкого языка и обвинял патриархию в стремлении эллинизировать караманлидов [13].

После образования ТПЦ в сентябре 1922 г. патриарх Мелетий обратился к её Синоду с предложением создать автономную Турецкую церковь под юрисдикцией Константинопольского патриархата, то есть, фактически, подчинить ее Фанару [14]. Опиравшийся на благосклонность турецких властей папа Эфтим не согласился. Он, в свою очередь, рассчитывал взять под контроль греческую общину Стамбула, часть которой была недовольна Мелетием. Но после его отставки и избрания нового патриарха возможности Эфтима использовать протестные настроения оказались резко ограничены.

Однако в феврале 1924 г. его пригласила к себе община церкви Панагии Кафатиани, расположенной в стамбульском районе Галата. В июне 1924 г. в этом храме был организован второй собор ТПЦ, который принял решение о переезде из Кайсери в Стамбул и создании там Турецкой православной патриархии, главой которой стал папа Эфтим I.

КП отреагировала, лишив Эфтима священного сана. Он подал в суд на патриарха Григория, требуя выплаты компенсации в размере тридцати тысяч лир, и заявил суду, что ничем не заслужил извержения из сана. Суд обязал КП выплатить ему 500 лир, но патриарх Григорий отказался, и часть имущества патриархии была арестована.

В 1926 г. сторонники Эфтима захватили церковь Христа Спасителя в Галате, а затем и управление греческой больницей Балыклы. Таким образом, они получили некоторую материальную базу для дальнейшей деятельности. В ответ КП отлучила папу Эфтима от церкви. Тем не менее в тот период церковной нестабильности и масштабных внутриполитических изменений в стране, которая получила статус республики, греческая община Стамбула не продемонстрировала единой позиции в отношении ТПЦ. Численность прихожан церквей, занятых папой Эфтимом, достигала двух тысяч человек. Один из его последователей даже начал издавать газету, которая выступала в поддержку ТПЦ и оппонировала КП.

Много лет спустя папа Эфтим заявил, что в марте 1926 г. три греческих митрополита сняли с него все церковные запреты, но документальных подтверждений этого факта нет.

Вопрос о занятых ТПЦ церквях стал поводом для регулярных протестов со стороны КП, но вернуть их обратно было затруднительно. Константинопольская патриархия не имеет статуса юридического лица и формально не может владеть собственностью. Владельцами храмов являются фонды, созданные церковными общинами. Приглашая к себе того или иного священнослужителя, община не нарушает турецкое законодательство.

В 1935 г. был принят Закон о вакфах (благотворительных фондах), а в 1936 г. их обязали регистрировать свою собственность в государственном кадастре, чтобы упорядочить положение дел в стране, пережившей переход от имперских порядков к республиканским. Сподвижники папы Эфтима сумели оформить Турецкую православную патриархию в качестве вакфа и зарегистрировали права собственности на входящие в него две церкви в Галате. После этого КП почти лишилась возможности претендовать на храмы.

Со временем из-за отсутствия прихожан церковь Христа Спасителя начали сдавать в аренду в качестве складского помещения, а церковь Панагии Кафатиани так и осталась центром ТПЦ.  

В 1946 г. КП обратилась к властям с требованием забрать церкви у папы Эфтима, так как человек, не имеющий отношения к православной общине, не может распоряжаться исторической собственностью греческого меньшинства, тем более что он не использует ее по назначению, а сдает в аренду, в то время как грекам в Галате не хватает храмов. Публикации на эту тему сразу стали появляться и в прессе Греции.

Премьер-министр Шюкрю Сараджоглу вызвал папу Эфтима в Анкару и попросил у него помощи в нормализации связей с Афинами. В результате ТПЦ уступила КП управление греческой больницей Балыклы, а в 1948 г. вернула пустующую церковь Христа Спасителя. Но в 1959–1960 гг. церковь была снесена в ходе расширения проезжей части. Власти выплатили за нее компенсацию в размере 200 тыс. лир, которые получил папа Эфтим, так как храм оставался зарегистрированным как собственность вакфа Турецкой православной патриархии.

Еще одна давняя проблема в отношениях между ТПЦ и КП была связана с греческим православным кладбищем, которое находится в стамбульском районе Шишли. Патриархия возражала против того, чтобы прихожан ТПЦ хоронили на нем, утверждая, что они не являются православными и отлучены от церкви. Поэтому папе Эфтиму приходилось обращаться к турецким властям за содействием всякий раз, когда требовалось провести похороны. Одно время он даже просил турецкое правительство выделить ТПЦ отдельный участок земли под кладбище, но переговоры не увенчались успехом.

По некоторым сведениям, в 1961 или в 1962 г. представители КП предлагали папе Эфтиму снять с него церковное отлучение при условии добровольной ликвидации ТПЦ. Он готов был согласиться, но такому предложению категорически воспротивился его сын Тургут, который ранее по просьбе отца пожертвовал карьерой врача в США и вернулся в Турцию, чтобы продолжить дело сохранения турецкой церкви [15].

В 1965 г. к ТПЦ попыталась присоединиться албанская община Стамбула, недовольная стремлением КП эллинизировать православных албанцев. Велись переговоры о создании турецко-албанской церкви, и одно время стороны вместе проводили богослужения, но в итоге они так и не смогли договориться о формате объединения.

Фактор ТПЦ в греко-турецких отношениях

Деятельность руководства ТПЦ во многом отражала динамику развития греко-турецких отношений. В периоды потепления между Анкарой и Афинами турецкие власти ограничивали активность папы Эфтима. В моменты роста напряженности между двумя странами ТПЦ начинала заметнее проявлять себя в общественной сфере, конфликтуя с Константинопольской патриархией и выступая в поддержку турецкой позиции.

Так, в 1930 г. наступило потепление в отношениях между Турцией и Грецией и турецкие власти сократили помощь папе Эфтиму, чтобы не раздражать Афины. Со временем паства турецкой церкви становилась все меньше, что в целом объяснялось сокращением численности греческой общины, члены которой эмигрировали из Турции в другие страны.

В 1949 г. новым Константинопольским патриархом стал американский архиепископ Афинагор, кандидатуру которого правительство страны поддержало, несмотря на то, что он служил не в Турции, как того требовало законодательство. Позиция Анкары объяснялась заинтересованностью в углублении отношений с США и Грецией. По этой же причине турецкие власти попросили папу Эфтима направить Афинагору приветственное послание.

Любопытно, что глава ТПЦ увидел в этом возможность восстановить связи с КП. В телеграмме Афинагору Эфтим заявил о готовности подчиниться Фанару и поминать имя патриарха на богослужениях. Однако патриарх Афинагор не проявил интереса к турецкой церкви, которая к тому времени фактически сжалась до масштабов одной семьи.

Всплеск общественного внимания к ТПЦ наблюдался в 1950-е гг., когда разгорелся конфликт между турками и греками на Кипре. В 1953 г. папа Эфтим организовал выступления против политики патриарха Афинагора. Во время греческого погрома в сентябре 1955 г. в Стамбуле глава ТПЦ также занял протурецкую позицию, чем настроил против себя православную общину КП.

Столкновения между греками и турками на Кипре в конце 1950-х – начале 1960-х гг. способствовали росту националистических настроений в Турции и снова усилили внимание к ТПЦ, которая обвиняла КП в бездействии и прогреческом подходе к проблеме [16]. В то же время между ТПЦ и правительством шли переговоры о получении турецкой церковью государственного финансирования. Однако министерство финансов не поддержало проект, объяснив решение тем, что в случае выделения бюджета для ТПЦ государству придется взять на себя аналогичные обязательства и в отношении прочих немусульманских религиозных общин Турции.

У греков Стамбула сложилось в основном негативное отношение к папе Эфтиму, который дискредитировал себя в их глазах не только провоцированием церковного раскола, но также продвижением турецкой позиции в моменты напряжённости между греками и турками. Когда в 1968 г. священнослужитель скончался, КП выступила категорически против его похорон на Греческом православном кладбище. Организовать церемонию удалось только при участии турецких властей и полиции. На ней не присутствовал ни один грек, зато были турецкие депутаты и сенаторы [17]. Впоследствии на мраморном надгробии были высечены слова Мустафы Кемаля Ататюрка: «Папа Эфтим послужил стране столько же, сколько целая армия» [18].

После кончины папы Эфтима ТПЦ перестала привлекать внимание властей. Еще в 1962 г. он был вынужден по состоянию здоровья уступить место патриарха своему сыну Тургуту, взявшему имя Эфтим II. В 1991 г. ему наследовал младший брат Сельчук, ставший Эфтимом III. В 2002 г. его сменил сын Паша Умит Эренерол – новый патриарх назвался Эфтимом IV. Его сестра (внучка папы Эфтима I), Севги Эренерол, заняла должность пресс-секретаря ТПЦ, в которой уже не осталось прихожан. Фактически их семья остается хранительницей церкви в Галате и памяти об историческом проекте создания национальной церкви в Турции.

Православная греческая община Стамбула по-прежнему видит в ТПЦ раскольническую структуру, руководители которой до сих пор являются резонансными фигурами. В 2015 г. в турецких газетах появились сообщения о том, что греки требуют вынести останки основателя ТПЦ и двух его сыновей-патриархов с православного кладбища. В интервью газете «Джумхуриет» редактор принадлежащей стамбульским грекам газеты «Апоевматини» Михаил Василиадис сказал, что они выступают за перенос могил, так как деятели самопровозглашенной турецкой церкви не считаются православными и были преданы анафеме [19].

* * *

Включив караманлидов в обмен населением с Грецией, турецкие власти, по сути дела, отказались от изначального проекта создания национальной турецкой православной церкви. Оставшись с малочисленной паствой в Стамбуле, ТПЦ была обречена на постепенное угасание. В то же время эта структура служила элементом сдерживания КП, что особенно заметно проявлялось в годы становления Турецкой Республики и в последующие периоды как потепления, так и обострения отношений между Анкарой и Афинами.

ТПЦ была социально-политическим проектом времен национально-освободительной борьбы и правления Ататюрка. Другие турецкие лидеры помнили о заслугах папы Эфтима и не позволяли его детищу исчезнуть, но не планировали развивать эту организацию. Несмотря на то, что Греция считала ТПЦ инструментом, с помощью которого турецкое руководство намеревалось расколоть и ослабить КП, в самой Турции папа Эфтим и его сторонники входили в категорию немусульманских меньшинств наравне с турецкими греками и не имели никаких привилегий по сравнению с ними.

Свистунова Ирина Александровна – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

[1] Ağca F. Hıristiyan Karamanlı Türkleri ve Karamanlı Ağzı Üzerine // Türkbilig, 2006/11. S. 4.

[2] Шкаровский М.В. Константинопольский патриархат и Русская Православная Церковь в первой половине XX века. Москва: «Индрик», 2014. С. 36.

[3] Миллет – конфессиональная община, признанная османским правительством.

[4] Benlisoy F. Turkish-Orthodox Patriarchate of Constantinople (Istanbul). http://constantinople.ehw.gr/Forms/fLemmaBodyExtended.aspx?lemmaID=11473

[5] Doğan Ü. Türk Papa. Ankara, 2020. S. 17.

[6] Macar E. Cumhuriyet Döneminde İstanbul Rum Patrikhanesi. İstanbul, 2004. S. 314.

[7] Doğan Ü. Türk Papa. Ankara, 2020. S. 40.

[8] Подробнее о создании ТПЦ см.: Свистунова И.А. К вопросу о создании «Турецкой православной церкви» в период образования Турецкой Республики // Мусульманский ареал к югу от рубежей России. М.: ИВ РАН, 2023. С. 188-202.

[9] Фанар – греческое название района, в котором расположена Константинопольская патриархия в Стамбуле. В российской исторической литературе стало нарицательным названием, обозначающим патриархию.

[10] Baş M. Türk Ortodoks Patrikhanesi. Ankara: Aziz Andaç Yayınları, 2005. S. 84.

[11] Macar E. Cumhuriyet Döneminde İstanbul Rum Patrikhanesi. S. 313.

[12] Ibid, S. 318.

[13] Benlisoy F. Türk-Yunan ilişkileri gelgitinde azınlık siyasetine bir örnek Kilise ihtilafı // Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar. Sayı 7. Bahar – Yaz 2008. S. 104.

[14] Шкаровский М.В. Константинопольский патриархат и Русская Православная Церковь в первой половине XX века. С. 36.

[15] Macar E. Cumhuriyet Döneminde İstanbul Rum Patrikhanesi. S. 219.

[16] Galata Y.C. Papa Eftim’in Kıbrıs Raporu // Kıbrıs Araştırmaları ve İncemeleri Dergisi. Aralık 2021 – Haziran 2022. S. 56.

[17] Yedikardeş U. Rum mezarlığında istenmeyen üç patrik! 22.08.2015. URL:https://www.cumhuriyet.com.tr/haber/rum-mezarliginda-istenmeyen-uc-patrik-350357

[18] TÜRK OĞLU TÜRK PAPA EFTİM! 30 Ağustos 2022. URL: https://gazeteguney.com/2022/08/turk-oglu-turk-papa-eftim/

[19] Yedikardeş U. Rum mezarlığında istenmeyen üç patrik! 22.08.2015. URL:https://www.cumhuriyet.com.tr/haber/rum-mezarliginda-istenmeyen-uc-patrik-350357

Формирование новой системы государственно-церковных отношений в Турции в период президента М.К. Ататюрка (1923–1938 гг.)